導論 Introduction

導言

論會議（De Synodis）論文導言

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希拉流未曾參與主後358年春季在安卡拉（Ancyra）舉行的會議，但他已獲悉其決議，甚至包括該會議的使節在錫爾米烏姆（Sirmium）隱瞞的咒詛。他認為這些決議標誌著一種進展。那些歐西比烏派（Eusebians）對錫爾米烏姆的褻瀆（Sirmian Blasphemia）感到恐懼，他們對尼西亞信條的唯一異議是他們不理解它，這預示著未來會很好。同時，大多數東方主教是蓄意異端。希拉流自然會對西方的主教團感到焦慮。

他已被流放約三年，並與西方主教通信。現在，來自幾個地方的信件已停止寄達，他擔心主教們不願寫信給一個與他們信念不同的人。當他在358年底收到一封信時，他感到非常高興，這封信不僅解釋了他們沉默的無辜原因是不知道他的地址，而且還表明他們一直拒絕與撒圖尼努斯（Saturninus）共融，並譴責了褻瀆。

359年初，他向他們寄發了《論會議》（Liber de Synodis）。這是一封雙重信件，寫給西方主教，但其中包含旨在給東方人的段落，這封信無疑最終會落入他們手中。希拉流認識到，西方的正統派與東方的正統派保持距離，首先是因為對事件的無知，其次是因為對「ὁμοούσιος」（homoousios，同本質）一詞的誤解，第三是因為當時普遍存在的不信任感。這些事實決定了他信件的內容。

他首先表達了收到高盧主教譴責臭名昭著的錫爾米烏姆信條的消息時所經歷的喜悅。他讚揚了他們信心的堅定。

他接著提到，他已收到其中一些人的請求，希望他能提供一份東方所編寫的信條的說明。他謙遜地答應了這個請求，懇求讀者在讀完整封信並掌握了完整的論證之前，不要批評他的信。他的目標始終是挫敗異端並協助天主教徒。

在信件的第一部分，即歷史部分，他承諾轉錄並解釋自尼西亞會議以來所有編寫的信條。他聲稱對這些信條中包含的任何陳述不負責任，並讓讀者判斷其正統性。

希臘信條已被翻譯成拉丁文，但希拉流認為有必要提供他自己的獨立翻譯，因為之前的版本由於過於拘泥於原文而半難以理解。

本書的歷史部分包含五十四章（第10-63章）。它始於第二次錫爾米烏姆信條，以及主後358年在安卡拉頒布的對立信條。錫爾米烏姆信條在第10章中給出，希拉流在繼續給出安卡拉主教們針對其教義所發出的十二個咒詛之前，解釋了essentia（essentia，本質）和substantia（substantia，實質）的含義。關於前者，他說：「Essentia est res quæ est, vel ex quibus est, et quæ in eo quod maneat subsistit」（本質是存在的事物，或由其構成的事物，以及在其中持續存在的事物）。因此，這個essentia與substantia是相同的，因為「quia res quæ est necesse est subsistat in sese」（因為存在的事物必然存在於自身之中）。然後附上安卡拉的咒詛，並附有註釋和摘要。

在歷史部分的第二部分（第29-33章），希拉流審視了主後341年在安提阿（Antioch）制定的獻殿信條。他對其解釋頗為有利。在指出該信條在宣告父與子精確相似性方面可能不夠明確之後，他通過指出該會議並非旨在反駁亞諾米安（Anomœan）教義，而是反駁撒伯流主義（Sabellian）傾向的教義來為這種不足辯解。在他看來，子本質與父本質的完全相似性由「Deum de Deo, totum ex toto」（神出於神，完全出於完全）這句話所保障。

第三部分（第34-37章）包含主後343年在腓立比波利斯（Philippopolis）召開的會議，或稱陰謀會議所制定的信條。希拉流沒有討論該會議的權威；對他而言，它由東方人組成，並且其語言明確譴責了真正的亞流主義（Arianism），並斷言子是「神出於神」，這就足夠了。該信條對那些宣稱子是在父的旨意之外被生的人所發出的咒詛，被希拉流解釋為斷言永恆的誕生不受影響人類生育的那些情感所制約。

第四部分（第38-61章）包含主後351年在錫爾米烏姆針對弗提努斯（Photinus）制定的冗長信條。然後分別審視並讚揚了二十七個咒詛。該作品歷史部分的其餘兩章包括對這些信條在正面和負面方面多樣性特徵的反思。神是「infinitus et immensus」（無限且無量），因此關於祂本質的簡短陳述常常可能產生誤導。主教們使用了許多定義和短語，因為清晰度將消除危險。如果不是異端盛行，這些頻繁的定義將是完全不必要的。整個亞洲對神一無所知，與西方主教的忠誠形成了可悲的對比。

該作品的神學部分始於第64章，希拉流闡述了他自己的信仰。他否認神只有一個位格，正如他否認本質有任何區別一樣。父之所以為大，是因為祂是父；子之所以不小，是因為祂是子。他要求讀者記住，如果他的話語有所不足，他的意思卻是正確的。完成這一切後，他轉而討論「ὁμοούσιον」（homoousios，同本質）一詞的含義。可能有三種錯誤的含義歸因於它。首先，它可能被理解為否認三位一體中的位格區別。其次，它可能被認為暗示神聖本質能夠被分割。第三，它可能被表示為暗示父與子都同樣分享一個先前的實質。因此，像「ὁμοούσιος」這樣簡短的表達必須得到精確的解釋。使用它存在風險，但如果我們理解它意味著父是未生的，子從父那裡獲得祂的存在，並且在能力、榮耀和本質上與祂相似，那麼就沒有風險。子服從於父，如同服從於祂存在的源頭，然而祂使自己與神同等並非搶奪。祂不是從無中而來。祂是完全的神。祂不是神聖生命的源頭，而是形像。祂不是受造物，而是神。不是第二位神，而是藉著本質的相似性與父同為一位神。這是「ὁμοούσιος」的理想含義，在這個意義上，斷言而非否認同本質性並非錯誤。

希拉流接著直接向西方主教發出呼籲。他們可能會忘記這個詞的內容，同時保留其發音，但只要其含義被接受，對這個詞還有什麼異議呢？「ὁμοιούσιον」（homoiousion，類似本質）這個詞難道就沒有任何可能的異議嗎？希拉流（第72-75章）表明，「真正相似」意味著「真正平等」。聖經被引用來證明子既像神又與神同等的斷言。這種本質上的相似性才能證明父與子為一的說法。將相似性表示為僅僅是一種類比是褻瀆的。這種相似性是本質和平等的相似性。論證的結論是，「ὁμοιούσιον」這個詞，如果被理解，會引導我們走向「ὁμοούσιος」這個詞，後者有助於保護前者，並且它不暗示三位一體位格之間的任何分離。

這位聖徒現在轉向東方主教，其中少數人仍然忠誠。他給予他們讚美的稱號，並表達了他對他們所做決議以及皇帝放棄先前錯誤的喜悅。希拉流以保羅般的熱情呼喊，如果真理能夠被傳講，他寧願一生流亡。

然後，在一章中，他既展現了對聖經的知識，又展現了精緻諷刺的力量，揭示了他對瓦倫斯（Valens）和烏爾薩修斯（Ursacius）的懷疑。他懷疑他們是否會如此缺乏經驗，以至於在簽署第三個錫爾米烏姆信條時，對「ὁμοούσιος」這個詞的含義一無所知。此外，他不得不指出東方主教在安卡拉會議上所寫信件中的一個缺陷。「ὁμοούσιος」這個詞在那裡被拒絕了。拒絕的理由只有三個：這個詞被認為暗示一個先前的實質，或撒摩撒他（Samosata）的保羅的教義，或這個詞不在聖經中。前兩個理由只是幻覺，第三個理由對「ὁμοιούσιον」這個詞同樣致命。那些清晰地堅持「ὁμοούσιος」或「ὁμοιούσιον」的人，意思相同，並譴責相同的不敬虔（第82章）。為什麼有人會希望拒絕尼西亞會議為一個無疑是好的目的而使用的詞呢？這個論點通過完整插入尼西亞信條而得到加強。的確，「ὁμοούσιος」這個詞很容易被誤解。但將這個檢驗應用於聖經中難解的段落，將導致所有信仰的混亂。這個詞可能被濫用，但這並不能廢除它的使用。八十位主教譴責撒摩撒他濫用這個詞的權威，並不影響三百一十八位主教批准其尼西亞含義的權威。希拉流補充了一個非常重要的聲明。在他了解這個術語之前，他個人相信它所暗示的。這個術語只是加強了他先前的信心（第88章，參見第91章）。換句話說，希拉流告訴他的同時代人和後代，「ὁμοούσιος」這個詞是聖經，因為它是聖經的意義，並且是真正保守的，因為它獨自充分地保存了教父們的信仰。這個論點與對東方主教的熱情呼籲交織在一起，呼籲他們回到尼西亞所表達的信仰。

最後一章（第92章）是寫給西方主教的。它謙遜地為希拉流寫作的行為辯護，並敦促他的讀者也表現出相應的活力。整篇以虔誠的禱告作結。

《論會議》一書，像其他天主教試圖採取和解態度的作品一樣，並未未受挑戰。它既不能滿足真正的亞流主義者，也不能滿足激烈正統派。我們稱之為希拉流《辯護詞》的筆記或片段，闡明了後者。希拉流必須解釋他並非意指東方主教在安卡拉陳述了真正的信仰，並告訴他的主和弟兄路西弗（Lucifer），他提及「ὁμοιούσιον」這個詞是違背他意願的。我們自己必須承認，希拉流對東方信條的含義所作的解釋，如果他是在阿裡米努姆（Ariminum）會議之後寫作，那將是不可能的。在他寫作的時候，他的論點不僅是可原諒的，而且是正確的。